Чеченские, осетинские, лезгинские, кабардинские, ингушские, черкесские и смешанные русские свадьбы, юбилеи и другие праздники на родных языках
Исторически на Северном Кавказе расселились восемь относительно крупных народов: осетины, чеченцы, ингуши, балкарцы, кабардинцы, адыгейцы, черкесы, карачаевцы. Компактно, помимо перечисленных, живут ещё кубанские ногайцы и абазины. Национальная специфика свойственна культурно-бытовому укладу и семейному быту каждого из этих народов, мы попробуем рассмотреть нюансы в проведении праздников, юбилеев и свадеб этих основных популяций Северного Кавказа, а также смешанных случаев браков и проведения мероприятий с гостями разных национальностей. Основное внимание уделим свадьбам.
Многие из перечисленных народов между собой близко родственны: можно выделить следующие группы родства- чеченцы и ингуши первая, вторая адыгейцы, черкесы и кабардинцы, третья балкарцы и карачаевцы и, наконец, осетины. В древности все эти этнические группы составляли общности вайнахов, адыгов-черкесов и таулулов ("горских татар"). В свою очередь адыгам родственны и абазины. Это родство делает свадьбы, юбилей, дни рождения, другие праздники схожими в обычаях и традициях их проведения.
Чеченская свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста лезгины, проведем на чеченском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
Свадебные обычаи Кавказа конца девятнадцатого начала двадцатого веков
В семье, построенной на патриархальных принципах подчинения младших старшим, даже мужчины далеко не всегда обладали свободой брачного выбора. Еще меньше располагали собой девушки. Однако и их родители и другие старшие родственники не были в этом отношении свободны, так как им приходилось считаться с многочисленными запретами и ограничениями.
Повсеместно сохранявшиеся нормы экзогамии запрещали браки между родственниками любых или по крайней мере очень многих степеней родства, однофамильцами и членами возводящих себя к общему предку фамилий. Препятствием к браку было также молочное родство, родство по усыновлению и побратимству.
Младший брат не должен был жениться раньше старшего, младшая сестра выходить замуж раньше старшей. Иногда свободу брачного выбора ограничивали еще не везде исчезнувшие обычаи люлечного обручения и левирата. У многих народов Северного Кавказа вдова в течение ряда лет не должна была вступать в новый брак; нарушение этого обычая грозило претенденту на ее руку кровной местью или «платой за позор» в пользу родственников покойного. Существовавшее у большинства народов Северного Кавказа вплоть до Октябрьской революции сословное деление общества крайне затрудняло браки между представителями разных сословий. Еще одним, не менее важным обстоятельством, связывавшим как молодых людей, так и их родителей, были различия в имущественном положении семей и вытекавшие отсюда материальные расчеты. Не последнее место занимали также ограничения, связанные с религиозной и национальной принадлежностью сторон. Браки между православными и мусульманами законами Российской империи не допускались и могли заключаться лишь в том случае, если мусульманин переходил в христианство. Общественным мнением не одобрялись и национально-смешанные браки между мусульманами. Они практиковались главным образом в кругу родовитого дворянства и только местами, как, например, в смешанных черкесско-абазинских или чеченско-ингушских районах, также в среде крестьян. Как и многие другие народы, народы Северного Кавказа с особым предубеждением относились к смешанным бракам женщин: здесь сказывалось то обстоятельство, что при латрилокальном поселении такие браки вели к утрате данной народностью как самой женщины, так и рожденных ею детей. Сложнее всего обстояло дело в тех случаях, когда заключению браков одновременно препятствовали и национальные и религиозные предрассудки. Поэтому, хотя во многих районах Северного Кавказа местное население тесно соседило или жило вперемежку с русскими и украинцами, браки между ними были очень редки.
Брак у всех народов Северного Кавказа был покупным: жених или его семья должны были уплатить за невесту выкуп, называвшийся у адыгейцев и черкесов уасэ, у сетин — ирад, у карачаевцев — калын и т. д. В кавказоведческой литературе его обычно называют тюркским словом калым. По происхождению калым—возмещение за потерю рабочей силы выходившей замуж девушки, вносившееся некогда ее роду, а позднее ее семье. В своем наиболее чистом виде калым сохранился у христиан-осетин; у мусульманских народов он под влиянием шариата разделился на две части: собственно калым, платимый родителям невесты, и кебин (кебин-хакк, урдо и т. д.), передаваемый будущей жене в качестве обеспечения на случай вдовства или развода по вине мужа. Хотя уже в XIX в. наметились тенденции к увеличению кебииа за счет собственно калыма и выплате его в рассрочку, а вместе с тем и к обращению части калыма на покупку приданого невесте, эти тенденции развивались медленно и покупной брак оставался бедствием, разорявшим небогатые крестьянские семьи и заставлявшим многих молодых мужчин н.» долгие, годы откладывать женитьбу. Известно немало случаев, когда отдельные лица или даже целые крестьянские сходы поднимали вопрос об уничтожении или ограничении калыма, обращаясь с соответствующими прошениями к властям, однако все эти попытки не встречали со стороны царской администрации должной поддержки. Калым повсюду оставался очень большим. Так, в начале XX в. в средних крестьянских семьях за девушку платили: у адыгейцев — 600 руб., у карачаевцев —500 руб., двух лошадей и двух быков, у балкарцев — 400 руб., одну лошадь и несколько голов крупного рогатого скота, у осетин —600 руб., у ингушей — 500—000 руб. и т. д. За вдову обычно платили половину.
Распространенным последствием покупного брака был большой возрастной разрыв между мужем и женой. «Благодаря калыму,—писал Скачков об осетинах,—часто можно встретить супружеские пары, в которых муж старше жены на 20—25 лёт
и даже больше»25. Крайним выражением этого порядка были встречавшиеся у всех народов Северного Кавказа браки между пожилыми людьми и несовершеннолетними девушками. Другое естественное следствие брака-покупки представляло многоженство, практиковавшееся, по свидетельству Ковалевского, даже в христианских районах Осетии. Как и повсюду, многоженство было доступно главным образом зажиточной верхушке общества — феодалам, муллам, а позднее и кулакам. Однако оно встречалось, особенно в Чечне и Балкарии, и в среде простых крестьян, которые в случае бездетности или неработоспособности первой жены иногда брали в дом вторую.
В начале XX в. у народов Северного Кавказа существовали две основные формы заключения брака: брак по сговору и брак уводом. Более распространенным из них у всех (за исключением, пожалуй, некоторых групп адыгейцев и чеченцев) был брак по сговору. Оформлявшая его обрядность начиналась сватовством, во время которого стороны договаривались о размерах калыма и сроках его уплаты. Если приходили к соглашению, тогда же или у некоторых народов во время особых последующих смотрин объявляли о сговоре. Затем жених должен был уплатить калым или хотя бы его большую часть и сделать традиционные, обычно дорогостоящие подарки невесте и ее родне. Увоз невесты у многих народов сопровождался пиршеством и всегда различными церемониями — обрядом ее вывоза из родительского дома, нсценированными попытками задержать поезжан, которым приходилось откупаться подарками, и т. д. Наконец, невесту доставляли в дом жениха, где происходили основные свадебные торжества, иногда длившиеся несколько дней. В один из них демонстрировалось приданое и раздавались подарки, предназначенные невестой родне жениха. Сама невеста в свадьбе не участвовала: она оставалась в комнате, приготовленной для молодых, находилась за занавеской, а если и показывалась гостям, то стояла где-нибудь в углу с закрытым покрывалом лицом. Не было на свадьбе и жениха: все это время он скрывался в каком-нибудь чужом доме и лишь по ночам тайком посещал новобрачную. У многих народов (адыгейцев, кабардинцев, черкесов, чеченцев) в свадьбе существовал еще один, промежуточный элемент: невесту вначале везли не в дом жениха, а в дом одного из его товарищей или родственников, где происходила так называемая малая свадьба. Свадебный цикл завершался несколькими общераспространенными обрядами. Важнейшими из них были ввод новобрачной в общее помещение дома и приобщение ее к новому очагу; возвращение новобрачного домой и «примирение» его с родителями; первый выход молодой хозяйки за водой и, наконец, ее первая поездка в родительский дом, иногда также сопровождавшаяся церемонией «примирения». Весь свадебный цикл был пронизан развитой религиозно-магической обрядностью, которая должна была обеспечить благополучие новой семьи. Что касается официального религиозного оформления брака, то у мусульманских народов оно могло совершаться и в доме родителей невесты, и во время «малой», и во время «большой» свадьбы, а у осетинских христиан происходило в церкви, куда заезжали при перевозе невесты в дом жениха. Брак уводом существовал в трех принципиально различных видах. Первым из них было настоящее насильственное умыкание, совершавшееся без согласия как самой девушки, так и ее семьи. К нему прибегали по разным причинам: в отместку за неудачное сватовство, чтобы породниться с богатой или знатной семьей, но чаще всего чтобы, поставив родню девушки перед совершившимся фактом, заставить ее уменьшить калым. Правда, бывало, в частности у чеченцев, что девушка оказывала упорное сопротивление и ее возвращали родителям, уплатив штраф. Но такие случаи были редки. Как правило, похищенная, если даже она и не подвергалась изнасилованию, считалась обесчещенной, и как она, так и ее родители должны были согласиться на брак. В последние предреволюционные годы были предприняты отдельные попытки распространить на умыкание российское уголовное законодательство, но сколько-нибудь заметного успеха они не имели, так как дело чаще всего не доходило до суда. Второй разновидностью брака уводом было похищение девушки с ее согласия. К нему прибегали приглянувшиеся друг другу молодые люди, когда они не рассчитывали на согласие родителей или опять-таки, когда жених не имел возможности внести полный калым. Наконец, третьей и вместе с тем наиболее распространенной разновидностью было фиктивное похищение, совершавшееся по взаимной договоренности между женихом, невестой и ее семьей. В основе его лежали чисто экономические соображения — стремление избавиться хотя бы от части свадебных расходов, связанных со сватовством, предварительным обменом подарками, пиршеством в доме невесты и т. д. К фиктивному похищению чаще всего прибегала крестьянская беднота. Фактически это был совершенно особый вид увода, по существу отличный от двух предыдущих и даже выделяемый многими этнографами в особую форму заключения брака — так называемый брак уходом. Роднила их лишь свадебная обрядность, в основном совпадавшая во всех трех случаях: к родне невесты направляли посредника, договаривавшегося о примирении, после чего в доме жениха справляли обычную свадьбу. Таким образом, не только сам факт покупного брака и его последствия, но и ряд других брачно-свадебных обрядов народов Северного Кавказа отягчали их семейный быт. И семья жениха и семья невесты несли большие, подчас непосильные свадебные расходы. И брак по сговору и брак уводом содержали много моментов, унизительных для молодых людей, которые должны были скрываться, не присутствовали на своей свадьбе, встречались только тайком. Брак уводом, даже если он не был связан с насилием над невестой, унижал ее человеческое достоинство. Кроме того, две первых разновидности увода нередко приводили к серьезным ссорам и столкновениям между родней жениха и невесты, а порой и к кровомщению, которое уносило десятки жизней.
Взаимопроникновение искусства и языков
Значительное сближение происходит у разных народов в области искусства и литературы. Следует заметить, что территория распространения отдельных видов орнамента, танцев и танцевальных мелодий еще до революции бывала обычно шире, чем этническая территория, и они бывали одинаково распространены у нескольких народов. Так получилось потому, что эти виды творчества не зависят от языка как средства выражения и поэтому понятны людям разных национальностей. То же нужно сказать и о произведениях современной живописи и скульптуры. У народов Северного Кавказа издавна было много общего в фольклоре и песенных мелодиях. Однако языковые различия в устном народном творчестве неизбежно сказывались, придавая ему национальный колорит, как и в наши дни они придают национальный колорит сочинениям писателей. То же относится к театральному искусству.
Процессы языковой ассимиляции, возникающие на стыке лингвистических границ, являются дальнейшим развитием двуязычия, когда народом утрачивается язык своей национальности и заменяется языком другого этноса, обычно более многочисленного и экономически более развитого. Большое значение в усилении этого процесса имеют такие факторы, как характер расселения, длительность проживания этнической группы в окружении инонациональной среды и т. п.
Часть абазин по переписи 1959 г. назвала родным языком кабардинский, однако в основном это имело место среди одной группы абазинского населения, главным образом жителей сел. Псаучье-Дахе, проживающих совместно с черкесами. Помимо заимствования языка довольно явственно прослеживается также влияние черкесской (кабардинской) культуры на абазинскую. Кроме того, исследователи отмечают давнее и систематическое уменьшение численности абазин, в чем, помимо переселения некоторого числа их с Северного Кавказа в Турцию в 60-х годах XIX в., немалое значение имели и процессы этнической ассимиляции их на Черноморском побережье западными адыгами и, по-видимому, абхазами, а на Северном Кавказе — кабардинцами . У разных групп абазин результаты этнической ассимиляции различны: одни утратили родной язык и этническое самосознание, другие — лишь родной язык. Часть абазин сохранила родной язык и осознавала себя абазинами. Подобные процессы происходили и среди закубаиских армян, небольшой группы армянского населения, поселившейся среди западноадыгских племен, по-видимому, уже в XII—XIII вв. Давняя расселенность армян среди адыгов, смешанные браки с местным населением способствовали распространению среди них адыгейского языка, обычаев и культуры местных народов. «Тамошние армяне ничем не отличаются от черкесов — тот же язык, обычаи, нравы, кушанья, домашняя утварь и одежда. Армянского язызка не знают...» —писали о закубанских армянах в 40-х годах 19-го столетия. Однако, несмотря на такое перерождение в черкесов, эта небольшая группа армян сохранила национальное самосознание, чему в немалой степени способствовало сохранение ими христианской религии, которая и объединяла горских армян среди мусульманского населения в особую национальную группу. То же самое наблюдалось и у «отдельных групп чеченского населения Кумыкской равнины, живших рассеянно среди кумыков. В конце XIX в. эти чеченцы утратили родной язык и стали говорить по-кумыкски, однако осознавали себя чеченцами. Культура и язык бацбийцев (цова-тушины), переселившихся со своей исторической территории в Нагорной Ингушетии в Грузию, по-видимому, ранее XVI в.19, естественно подверглись большому влиянию грузинской культуры и грузинского языка. Все бацбийцы, в том числе женщины и дети, уже в первой четверти XIX в. были двуязычны и знали наряду с родным языком грузинский. В наше время в быту бацбийцев преобладают грузинские обычаи, грузинские песни исполняются на грузинском языке. По переписи 1926 г. все бацбийцы назвали себя грузинами, причем 51,2% считали родным языком грузинский и 48,8% — бацбийский. Бацбийский одноаульный язык в советские годы пользуется грузинской письменностью, дети бацбийцев обучаются в школе на грузинском языке, что еще болыце способствует переходу бацбийцев на грузинский язык. Несколько иная картина наблюдается, среди кистин Грузии. Это потомки жителей горных обществ Чечено-Ингушетиц, переселившихся в 1851 г. в Панкисское ущелье (верховья кахетинской Алазани) 22. По переписи 1926 г., численность кистин (были записаны ингушами) составляла около 2 тыс. человек, в том числе 98,4% с родным языкоаг своей национальности. Еще до революции кистины были двуязычны и знали, кроме родного языка, грузинский, однако за сравнительно короткие сроки пребывания кистин в Грузии грузинский язык не заменил их родного языка. В советские годы эта небольшая группа, так же как и бацбийцы, пользовалась грузинской письменностью, преподавание в школах велось на грузинском языке и для большинства населения грузинский язык стал вторым родным языком.
Помимо языковой ассимиляции нередко наблюдается и изменение этнического самосознания народа. Однако последнее сохраняется несколько дольше. В связи с этим нередко обнаруживаются расхождения в статистических данных «по национальности» и «родному языку». Среди небольших народов первые обычно несколько выше. Численность населения по родному языку выше в том случае, если языки широко распространены, к примеру русский. Так, в Чечено-Ингушетии, по данным переписи 1939 г., численность населения с родным языком русским превышала численность русского населения «по национальности» на 11,5 тыс. человек, с чеченским родным языком чеченское население на 0,4 тыс. человек. В то же время видна разница в численности украинцев, армян, евреев, татар и лиц с родным языком этих же народов. Последних значительно меньше. Численность аваро-язычного и кумыкоязычного населения также несколько менее их численности до национальности, поскольку некоторые кумыки и аварцы назвали родным языком чеченский. Такой же характер носят данные переписи 1959 г. Численность с родным языком чеченским несколько больше численности ченцев, поскольку свыше 0,9 тыс. аварцев и кумыков считают родным языком чеченский. Число лиц с родным языком русским превышало численность русских по национальности на 23,1 тыс. человек. В это число вошли русскоязычные армяне, украинцы, татары, а также чеченцы и ингуши, назвавшие родным языком русский. Подобное явление еще более усиливается у северокавказских народов, расселенных в Российской Федерации, но за пределами
Северного Кавказа. Среди них значительно ниже, по сравнению с автономиями, процент лиц с родным языком своей национальности и выше — с русским. Доля с родным языком русским среди таких групп у осетин, ногайцев, черкесов, адыгейцев,
ингушей равняется 20—36%; в пределах 10—20% она колеблется у чеченцев, кабардинцев, балкарцев, абазин; у карачаевцев составляет менее 10 %.
В различных районах дальнего зарубежья и Закавказья некоторых народов наблюдается несколько иная картина: язык своей национальности сохраняется более стойко. Это наблюдается, в частности, у осетин в Закавказье, составляющих немалую часть населения и расселенных в пределах своей исторической территории. В целом по Грузии 86,5% осетин считают родным языком осетинский, однако в Южной Осетии, где они живут более компактно, число с родным осетинским языком увеличивается до 98,5%. У кабардинцев, адыгейцев, черкесов, не составляющих за пределами РСФСР значительных по численности групп, число лиц с родным языком русским выше, чем в Российской Федерации без учета территории Северного Кавказа.
Семья вайнахов (чеченцы и ингуши)
Для вайнахов, к которым относятся чеченцы и ингуши, свойственен вирилокальный или патриолокальный брак (от лаг . pater - отец, vir - муж и localis - местный) - супруги по обычаю проживают после свадьбы в общине мужа. Такой вид браков появлятеся при переходе к патриархату от матриархата и сохраняется при моногамии. Главой семьи при патрилокальном брачном поселении является старший мужчина. Как бы велика ни была семья все супружеские пары и их дети живут вместе, но в разных помещениях одного дома или постройках, стоящих на одной улице или в одном дворе. Хозяйство ведется сообща. Это накладывает отпечаток и на обычаи проведения свадьбы.
Чеченская свадьба
Брак по сговору начинается с обряда сватовства. Оно поручается нескольким уважаемым родственникам жениха или старикам селения. Аталык может быть сватом, а если семьи были хорошо знакомы, то и отец жениха, для ингушей это вообще правило. Сваты должны были поездить, ответ давался не сразу и если он был положительный и предложение принималось то условливался особый день сговора, размер и сроки уплаты калыма. После ввода в "большой дом" следовал ввод в кухню, невесту осыпали сеном или соломой, либо конфетами, орехами, монетами затем она почтительно стояла перед пожилыми женщинами, к которым ее подводили. Символизм ввода в кухню приобщение к домашним заботам, буквально на другой день невеста либо в сопровождении молодых свойственниц, либо одна делала что-нибудь по хозяству, снова входила в кухню. Во время обряда ввода в кухню у части адыгов именно снимали девичью шапочку в ознаменование изменения семейного статуса невесты. Также в последующие дни невесту водили и по домам близких родственников семьи жениха., получала подарок от старших женщин, которых приветствовала.
К.Кох писал о роли жениха и невесты, что свадьба была была «лишь церемонией, которая превращает жениха и невесту в мужа и жену, и наоборот; оба они не играют никакой роли в празднике, который был созван в их честь; считается даже неприличным, когда один из брачащихся появляется перед людьми»
По информаций, полученной от чеченского этнолога Т. Шавлаевой: «Невеста была в центре внимания, главной фигурой торжества. Каждый, кто приходил на свадьбу, старался увидеть невесту, сделать ей комплимент (или шуточный упрек), заметить в ней какие-то особенности и т.д.»
Особенностью свадьбы было то, что жених в ней практически не участвовал, а роль невесты была крайне малозаметной.
Жених со времени поездки за невестой прятался в доме одного из товарищей или младших родственников, не показываясь ни своей, ни невестиной родне и вообще односельчанам, в особенности старшим. Если он и присоединялся к свадебному поезду, то только по дороге, а в своем и невестином селениях продолжал скрываться.Для того чтобы молодая женщина получила право выходить за пределы двора, не скрываясь от соседей, совершался обряд первого выхода за водой. При этом она одаривала соседок мелкими подарками или устраивала им угощение, а те желали ей благополучия.
Последний обряд цикла послесвадебная поездка молодой к своим родителям, обычно через несколько месяцев, а то и год после свадьбы. От семьи мужа в подарок разные угощенья, отрезы тканей, предметы одежды, а в ответ устраивалось угощение, а главное - выделялось приданое. Это свойственно только ингушам и чеченцам - приданое всегда выделялось раньше и отправлялось свадебным поездом. Только после обмена подарками невеста переставала скрываться от старших своих родственников и соседей.
Вся свадебная обрядность была пронизана древними магическими действиями, направленными на предохранение жениха и невесты от враждебных сил и обеспечение благополучия новой семье. Таковы были стрельба из ружей при перевозке невесты - апотропеическая магия, осыпание ее символизирующими изобилие конфетами и монетами или сажание ей на колени ребенка - магия уподобления и т.п. В таких обрядах, как приобщение невесты к новому очагу, нашел свое отражение также культ предков.
чеченский язык
чеченская музыка
чеченские песни
чеченские традиции
чеченские обряды
чеченские обычаи
чечнские ведущие
чеченские музыканты
чеченские танцы
чеченские танцоры
жених чеченец
невеста чеченка
чеченский народ
свадьба в Чечне
организация и проведение чеченской свадьбы в Москве и России
Осетинская свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста осетины, проведем на осетинском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
осетинская свадьба
Братская семья
При патрилокальном брачном поселении главой семьи был обычно старший мужчина.Исключения из патрилокального семейного поселения исследователями Кавказа наблюдаются в Осетии.Так, у осетин иногда практиковалось поселение неимущего жениха в доме родителей невесты, где он несколько лет отрабатывал стоимость брачного выкупа. При отсутствии в семье наследников мужского пола он мог остаться здесь и насовсем, становясь, как его насмешливо называли, «внутренним мужем».
осетинский язык
осетинская музыка
осетинские песни
осетинские традиции
осетинские обряды
осетинские обычаи
осетинские ведущие
осетинские музыканты
осетинские танцы
осетинские танцоры
жених осетин
невеста осетинка
осетинский народ
свадьба в Осетии
организация и проведение осетинской свадьбы в Москве и России
Лезгинская свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста лезгины, проведем на лезгинском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
лезгинская свадьба
лезгинский язык
лезгинская музыка
лезгинские песни
лезгинские традиции
лезгинские обряды
лезгинские обычаи
лезгинские ведущие
лезгинские музыканты
лезгинские танцы
лезгинские танцоры
жених лезгин
невеста лезгинка
народ лезгины
организация и проведение лезгинской свадьбы в Москве и России
Кабардинская свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста кабардины, проведем на кабардинском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
кабардинская свадьба
кабардинский язык
кабардинская музыка
кабардинские песни
кабардинские традиции
кабардинские обряды
кабардинские обычаи
кабардинские ведущие
кабардинские музыканты
кабардинские танцы
кабардинские танцоры
жених кабардинец
невеста кабардинка
кабардинский народ
свадьба в Кабардино-Балкарии
организация и проведение кабардинской свадьбы в Москве и России
Ингушская свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста ингуши, проведем на ингушском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
ингушская свадьба
ингушский язык
ингушская музыка
ингушские песни
ингушские традиции
ингушские обряды
ингушские обычаи
ингушские ведущие
ингушские музыканты
ингушские танцы
ингушские танцоры
жених ингуш
невеста ингушка
ингушский народ
свадьба в Ингушетии
организация и проведение ингушской свадьбы в Москве и России
Черкессая свадьба с учетом традиций, обычаев и обрядов, если жених или невеста черкесы, проведем на черкесском языке с лучшими ведущими, музыкантами и танцорами, танцами, песнями и музыкой
черкесская свадьба
черкесский язык
черкесская музыка
черкесские песни
черкесские традиции
черкесские обряды
черкесские обычаи
черкесские ведущие
черкесские музыканты
черкесские танцы
черкесские танцоры
жених черкес
невеста черкеска
чеченский народ
свадьба в Карачаево-Черкесии
организация и проведение черкесской свадьбы в Москве и России